Prácticas en los niveles básicos
Hun Yuan Qi Gong
«Ch’i kung del principio de la materia». Series de ejercicios de larga tradición, transmitidos por el Maestro Feng Zhi Qiang (decimoctava generación del estilo Chen), encaminados a mejorar la salud y conseguir una larga vida. Los ejercicios se componen de varias series para diferentes niveles de práctica, que canalizan y aumentan las energías naturales y las transforman en Qi (chi) o energía vital. La correcta canalización y cultivo de esta energía, mediante la práctica asidua, ayuda a mantener un excelente estado de salud. Todas las energías: Jing (ching), Qi (chi) y Shen se fusionan en Wuji (wuchi) (vacuidad, vuelta al origen).
Qi Gong Chan Ssu Ching
La energía en espiral. Especialidad del estilo Chen. Esta técnica se fundamenta en el principio de que toda la energía del universo tiene una trayectoria espiral. Es el entrenamiento básico para introducirse en las «formas» del estilo Chen. Produce también grandes beneficios terapéuticos, puesto que al mejorar la circulación del Qi estimula la movilidad de las articulaciones, el estiramiento y flexibilidad de tendones y meridianos y el buen funcionamiento de los órganos internos. Además, estos movimientos son la base del sistema de entrenamiento marcial y defensa personal.
Meditación
Las diferentes prácticas de meditación de la escuela se basan en técnicas taoístas y budistas de gran antigüedad y tradición y van dirigidas tanto al cultivo del Qi como al desarrollo de la concentración necesaria para un arte marcial.
Calma mental
Desarrollo de la atención en un estado de relajación, apertura y claridad para que la mente quede en estado de calma. Este es el principio de toda meditación y una condición imprescindible para el correcto cultivo de la energía y de las artes marciales internas.
Pequeño círculo celeste
Práctica de meditación taoísta cuyo objetivo es la acumulación de Qi en el Dandian medio. Desbloquea y abre el circuito que forman los meridianos Ren-mai y Tu-mai, que conforman lo que se denomina «pequeño cielo» u «Órbita microcósmica». Esto permite que la energía vital circule adecuadamente por los meridianos Yin y Yang, con los correspondientes efectos beneficiosos y es fundamental para la práctica correcta del Tai Chi Chuan. El Maestro Feng Zhi Qiang advierte, sin embargo, que no se debe movilizar esta órbita sin antes haber cultivado bien el Qi (chi), ya que lo contrario sería como intentar sacar agua de un pozo seco.
Sonrisa interior y Sonidos curativos
Práctica taoísta para eliminar las energías negativas creadas por las emociones conflictivas en órganos, articulaciones, músculos, glándulas, etc. Es una forma de evitar la somatización de nuestros conflictos internos y de alcanzar el equilibrio psíquico y físico.
Formas del estilo Chen
Secuencias de movimientos encadenados que se ejecutan de manera lenta, continua y fluida, con explosiones energéticas. Son el centro del sistema del Tai Chi Chuan. En nuestra escuela se comienza por una forma de introducción de 38 secuencias para pasar después a otras más largas y elaboradas. El trabajo de las formas no sólo consiste en la memorización y correcta ejecución de los movimientos, sino en la sincronización de los mismos con distintos tipos de respiración y visualización. La maestría en la práctica de las formas las convierte en meditación
en movimiento.
Tuy Shou
Literalmente significa «empuje de manos» y son ejercicios realizados con compañero para entrenar la percepción y desarrollar enraizamiento, estructura y equilibrio, así se consigue desarrollar escucha, sensibilidad, atención y relajación con las que neutralizar y desviar la fuerza del oponente sin utilizar la nuestra. Los ejercicios se realizan de manera fluida, continua, circular, relajada y atenta.
Aplicaciones marciales
Sistema de defensa personal desarrollado a partir de los principios del Tai Chi Chuan. Las formas y los ejercicios de Qi Gong de nuestro estilo conforman un complejo y completo sistema defensivo, además de proporcionar beneficios físicos y terapéuticos.
Armas tradicionales del estilo Chen
Espada recta, bastón largo, lanza y sable. Cada una de estas armas tiene sus formas y ejercicios correspondientes que pueden realizarse en solitario o con compañero. El entrenamiento en cada una de ellas supone un trabajo externo, pero como siempre en el Tai Chi Chuan y en nuestra escuela, no debe olvidarse que el aspecto más importante siempre reside en el cultivo del Qi (chi) y la práctica interior.